Meet Miguel Evanjuanoy Chindoy, Co-Executive Director of the IMC Fund

(ESPAÑOL ABAJO)

Miguel Evanjuanoy Chindoy is our new Co-Executive Director, together with Madsa' Juárez López, and a member of the Inga people from Putumayo, Colombia. He was born in a beautiful hilltop village part of an Indigenous territory named Yunguillo, where the local cosmovision and collective work are the pillars of community life. Miguel is a community leader and environmental engineer and has been devoted follower of yagé (ayahuasca) medicine since his childhood years. He acts as a spokesperson for the Union of Indigenous Yage Medics of the Colombian Amazon (UMIYAC). Specifically, his work focuses on the role that Indigenous spirituality plays in territorial defence and environmental conservation. He is also interested in how yagé medicine practiced by local, Indigenous traditional healers contributes to peacebuilding, the improvement of community health, and the reconstruction of the social fabric in war torn rural Colombia.

Recently Miguel has been speaking internationally about the impact that development models based on extractive economy and on the depletion of earth’s vital resources are having on the Amazonian biocultural ecosystems. On behalf of his organization and community, he is also taking a stand against cultural appropriation and the indiscriminate commercialization of Indigenous practices and sacred plants, with the claim that this “marketed spiritualty” is negatively impacting both Indigenous peoples and urban users alike.

We talked a little with Miguel to understand more about him and his aspirations as Co-Executive Director with the IMC Fund.

Where do you come from? 

I come from a humble family of honest peasants who cultivated and cared for the land. I was born and raised in a rural community called Osococha, which is part of Yunguillo, a large Indigenous territory in Putumayo, Colombia. I belong to the Inga people. 

Since what age have you been working in social/Indigenous movements? How were you first inspired to support your culture(s) and other cultures?

I was raised in a peasant Indigenous community where collective processes and social participation are learned from the first years of life. In childhood we accompany the adults in their domestic chores, we learn to cultivate the land and we also participate in community meetings and assemblies. To be part of a community you must understand that there are collective duties which are more important than our personal lives. 

I was inspired to support my own culture and other cultures by the necessity of unity and collective work: Indigenous peoples and peasants of Colombia have dealt with and continue to deal with permanent armed conflict. This also inspires my support for Indigenous cultures: it is only thanks to unity and communal thinking that we have been able to survive and maintain our territories.

Can you tell us about an experience that you have had in your work supporting Indigenous communities (other than your own) that has impacted you? 

It is difficult to recount everything that has happened and continues to happen in our world of rural Colombia. The communities of the Andean Amazon are guardians of natural resources and knowledge that are highly coveted by many interests. Our communities are constantly resisting  pressures from armed groups, from multinational companies, from conservation NGOs and even from science and academia. Because we are connected to Mother Earth, and because we are the stewards of an amazing wealth of resources, our peoples are always at risk of "physical and cultural extermination," as indicated by the Colombian constitutional court. 

In 2018 when I was already part of the technical committee of the Union of Indigenous Yagé Doctors of the Colombian Amazon (UMIYAC), three young friends from my small community were murdered on the outskirts of our territory by criminals who wanted to impose their control over the area. It was a very sad and difficult moment. There was a very high risk that our entire community would be displaced from the land, as has happened to nine million Colombians, the vast majority of them peasants.

In response to this violent act, UMIYAC summoned its most powerful elders to perform yagé ceremonies with the community. People from several villages showed up at the rituals and thanks to our spiritual practices and thanks to the guidance of the elders, we understood that peacebuilding and reconciliation are the only possible ways if we want to keep caring for the land and survive in connection with nature. Indigenous communities, and all peoples, have to perform two essential tasks: to reconcile among ourselves; and to make peace with Mother Earth, which includes to stop violating and mistreating her essence, her spirits and her rights.  

This experience stays with me as a memory and continues to inform my work daily. 

How do you see the connection between biodiversity and Indigenous peoples?

Indigenous communities are the keepers of Mother Earth. We have learned to live listening to the Pachamama and we know that our task is to take care of all forms of life. This says our Law of Origin, our Fundamental Law and all the natural laws and equilibria that guide us to respect and coexist with all beings, visible and invisible. 

The connection between Mother Earth and Indigenous peoples is very deep. This connection teaches us to value diversity and all that surrounds us. This knowledge survives and exists thanks to spirituality and also thanks to the spirits of our medicinal and teachers plants. Thanks to the spirits of the rivers, the mountains, the plants and the animals. For this reason we continue to defend the right to keep our cultures alive and the right to live in peace and harmony as part of nature.  

What have you seen about the difference between learning at university (you have studied to become an engineer) and the knowledge of the people for conservation? 

It is important to have access to the knowledge that the academy offers in order to learn to live life in spaces different from those of the communities. In universities you surely learn useful notions. However, there is a problem. Formal academic education divides people, it puts them in competition with each other, it breaks unity. In addition, many times, academic disciplines are separated and do not help us to understand the integrality of all natural and social processes. 

Our own education, on the other hand, is integral and is based on learning to respect all the visible and the spiritual beings that inhabit Mother Earth. The knowledge is received from Mother Earth, she teaches us the value of everything that surrounds us and teaches us to respect the territory that we inherited from our ancestors. To receive this knowledge we must learn to respect the elders and to listen to them. 

Why is biocultural conservation important today? 

Quite simply, for the survival of the human race. Indigenous peoples possess knowledge that is the key to learning to respect the planet. We need to learn to listen to Mother Earth and put our knowledge into practice in order to sign an urgent and necessary peace agreement between Mother Earth and humankind.

Why are you proud to be working with the IMC Fund? 

It is time to create spaces of philanthropy for Indigenous people and by Indigenous people, without intermediaries. We can speak for ourselves and we need the voices of the communities to reach all those allies who believe in us and want to support and participate in our processes. In my work with the IMC Fund, I see that it supports projects and programs that are designed by the people and communities themselves. This is key for the success of medicine conservation and I am proud to be a part of the IMC Fund.

What do you see as unique about IMC Fund methodology? 

We are a small organization that despite working in seven countries has managed to maintain close relationships with all our partners in the territories. We keep a constant dialogue with our allies and with all the local partners that wish to do so. It is a process of mutual strengthening, very important in order not to lose sight of our primary objective of building a transparent philanthropy, with an Indigenous leadership capable of listening and being a part of all the social processes that we accompany through our work. 

What would be your highest hope for what can impact communities or the world through the work of the IMC Fund? 

My wish for IMC is that we can stay humble, work and walk together, listening to each other as one big family. If we do that someday the message of peace and reconciliation with Mother Earth that comes from our communities will be understood by many people. We are still far away from this goal but with the support of the elders and our communities we will continue sowing seeds of intercultural dialogue, and mutual respect and understanding. 

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Miguel Evanjuanoy Chindoy es nuestro nuevo Codirectores Ejecutivo, junto con Madsa' Juárez López, y miembro del pueblo Inga de Putumayo, Colombia. Nació en un hermoso pueblo en la cima de una colina que forma parte de un territorio indígena llamado Yunguillo, donde la cosmovisión local y el trabajo colectivo son los pilares de la vida comunitaria. Miguel es un líder comunitario e ingeniero ambiental y ha sido un devoto seguidor de la medicina yagé (ayahuasca) desde su infancia. Actúa como portavoz de la Unión de Médicos Indígenas Yage de la Amazonía Colombiana (UMIYAC). Específicamente, su trabajo se centra en el papel que juega la espiritualidad indígena en la defensa territorial y la conservación ambiental. También está interesado en cómo la medicina del yagé practicada por los curanderos tradicionales indígenas locales contribuye a la consolidación de la paz, la mejora de la salud comunitaria y la reconstrucción del tejido social en la Colombia rural devastada por la guerra.

Recientemente Miguel ha estado hablando a nivel internacional sobre el impacto que los modelos de desarrollo basados ​​en la economía extractiva y en el agotamiento de los recursos vitales de la tierra están teniendo en los ecosistemas bioculturales amazónicos. En nombre de su organización y comunidad, también está adoptando una postura contra la apropiación cultural y la comercialización indiscriminada de prácticas indígenas y plantas sagradas, con el argumento de que esta “espiritualidad comercializada” está impactando negativamente tanto a los pueblos indígenas como a los usuarios urbanos por igual.

Hablamos un poco con Miguel para entender más sobre él y sus aspiraciones como Codirector Ejecutivo del Fondo IMC.

¿De dónde viene?

Vengo de una familia humilde de campesinos honrados que cultivan y cuidan la tierra. Nací y crecí en una comunidad rural llamada Osococha, que forma parte de Yunguillo, un extenso territorio indígena del Putumayo (Colombia). Pertenezco al pueblo Inga.

¿Desde qué edad trabajas en movimientos sociales/indígenas?
¿Cómo fue tu primera inspiración para importar tu(s) cultura(s) y otras culturas?
cultura(s) y otras culturas indígenas? 

Me crié en una comunidad indígena campesina donde los procesos colectivos y la participación social se aprenden desde los primeros años de vida. En la niñez acompañamos a los adultos en las tareas domésticas, aprendemos a cultivar la tierra y también participamos en las reuniones y asambleas comunitarias. Para formar parte de una comunidad hay que entender que existen deberes colectivos que son más importantes que nuestras vidas personales.

Me inspiré a apoyar mi propia cultura y otras culturas por la necesidad de unidad y trabajo colectivo: los pueblos indígenas y campesinos de Colombia han enfrentado y continúan enfrentando un conflicto armado permanente. Esto también inspira mi apoyo a las culturas indígenas: sólo gracias a la unidad y al pensamiento comunitario hemos podido sobrevivir y mantener nuestros territorios.

¿Puede contarnos alguna experiencia que haya tenido en su trabajo
de apoyo a las comunidades indígenas (que no sea la suya) que le haya impactado?

Es difícil contar todo lo que ha pasado y sigue pasando en nuestro mundo de la Colombia rural. Las comunidades de la Amazonía andina son guardianas de los recursos naturales y conocimientos muy codiciados por muchos intereses. Nuestras comunidades deben lidiar constantemente con las presiones de grupos armados, de empresas multinacionales, de ONG conservacionistas e incluso de la ciencia y la academia. Por estar conectados a la Madre Tierra, y por ser los cuidadores de una riqueza asombrosa de recursos, nuestros pueblos están en riesgo de «exterminio físico y cultural», como lo señala la corte constitucional colombiana.

En 2018 cuando ya hacía parte del comité técnico de la Unión de Médicos Indígenas Yageceros de la Amazonía Colombiana (UMIYAC), tres jóvenes amigos de mi pequeña comunidad fueron vilmente asesinados en las afueras de nuestro territorio por criminales que querían imponer su control sobre la zona. Fue un momento muy triste y difícil, estuvimos muy cerca de caer en una espiral de violencia. Había un riesgo muy alto de que toda nuestra comunidad fuera desplazada de la tierra, como ha ocurrido con nueve millones de familias colombianas, la gran mayoría campesinas.

En respuesta a este acto violento, UMIYAC convocó a sus mayores más poderosos para realizar ceremonias de yagé con la comunidad. Personas de varios pueblos se presentaron a los rituales y gracias a nuestras prácticas espirituales y gracias a la guía de los mayores, entendimos que la construcción de la paz y la reconciliación son los únicos caminos posibles si queremos seguir cuidando la tierra y sobrevivir en conexión con la naturaleza. Las comunidades indígenas, y todos los pueblos, tenemos que realizar dos tareas esenciales: reconciliarnos entre nosotros; hacer las paces con la Madre Tierra y dejar de violar y maltratar su esencia, sus espíritus y también sus derechos.

Esta experiencia espiritual colectiva permanece conmigo como un recuerdo y continúa informando mi trabajo diariamente.

¿Cómo ve la conexión entre la biodiversidad y los pueblos indígenas?

Las comunidades indígenas somos los guardianes de la Madre Tierra. Hemos aprendido a vivir escuchando a la Pachamama y sabemos que nuestra tarea es cuidar todas las formas de vida. Esto dice nuestra Ley de Origen, nuestra Ley Fundamental y todas las leyes y equilibrios naturales que nos guían para respetar y convivir con todos los seres, visibles e invisibles.

La conexión entre la Madre Tierra y los pueblos indígenas es muy profunda. Esta conexión nos enseña a valorar la diversidad y todo lo que nos rodea. Este conocimiento sobrevive y existe gracias a la espiritualidad y también gracias a los espíritus de nuestras plantas medicinales y maestras, gracias a los espíritus de los ríos, las montañas, las plantas y los animales. Por eso seguimos defendiendo el derecho a mantener vivas nuestras culturas y el derecho a vivir en paz y armonía como parte de la naturaleza.


¿Qué ha visto de
la diferencia entre el aprendizaje en la universidad (usted ha estudiado para ingeniero)
y el conocimiento de la gente para la conservación?

Es importante tener acceso a los conocimientos que ofrece la academia para aprender a vivir la vida en espacios diferentes a los de las comunidades. En las universidades seguramente se aprenden nociones útiles. Sin embargo, hay un problema. La educación académica formal divide a las personas, las pone a competir entre sí, rompe la unidad. Además, muchas veces, las disciplinas académicas están separadas y no nos ayudan a comprender la integralidad de todos los procesos naturales y sociales.

Nuestra propia educación, en cambio, es integral y se basa en aprender a respetar a todos los seres visibles y espirituales que habitan la Madre Tierra. El conocimiento lo recibimos de la Madre Tierra, ella nos enseña el valor de todo lo que nos rodea y nos enseña a respetar el territorio que heredamos de nuestros antepasados. Para recibir este conocimiento debemos aprender a respetar a los mayores y a escucharlos.

¿Por qué es importante hoy la conservación biocultural?

Sencillamente, para la supervivencia de la raza humana. Los pueblos indígenas poseen conocimientos que son la clave para aprender a respetar el planeta. Tenemos que aprender a escuchar a la Madre Tierra y poner en práctica nuestros conocimientos para firmar un acuerdo de paz urgente y necesario entre la Madre Tierra y la humanidad.

¿Por qué está orgulloso de trabajar con el Fondo CIM?

Es hora de crear espacios de filantropía por y para los pueblos indígenas, sin intermediarios. Podemos hablar por nosotros mismos y necesitamos que las voces de las comunidades lleguen a todos aquellos aliados que creen en nosotros y quieren apoyar y participar en nuestros procesos. En mi trabajo con el Fondo IMC, veo que apoya proyectos y programas diseñados por las personas y comunidades mismas. Esto es clave para el éxito de la conservación de medicamentos y estoy orgulloso de ser parte del Fondo IMC.

¿Qué es lo que considera único de la metodología de su Fondo CIM?

Somos una organización pequeña que a pesar de trabajar en siete países ha conseguido mantener relaciones estrechas con todos nuestros socios en los territorios. Mantenemos un diálogo constante con nuestros aliados y con todos los socios locales que lo desean. Es un proceso de fortalecimiento mutuo, muy importante para no perder de vista nuestro objetivo primordial de construir una filantropía transparente, con un liderazgo indígena capaz de escuchar y ser parte de los procesos sociales que acompañamos a través de nuestro trabajo.

¿Cuál sería su mayor expectativa de lo que puede impactar en las comunidades o en el mundo a través de nuestro trabajo?

Mi deseo para el IMC es que podamos mantenernos humildes, trabajar y caminar juntos, escuchándonos unos a otros como una gran familia. Si lo hacemos, algún día el mensaje de paz y reconciliación con la Madre Tierra que emana de nuestras comunidades será comprendido por mucha gente. Aún estamos lejos de este objetivo, pero con el apoyo de los ancianos y de nuestras comunidades vamos a seguir sembrando semillas de diálogo intercultural y comprensión mutua.