Meet Bia'ni Madsa' Juárez López, Co-Executive Director of the IMC Fund

(ESPAÑOL ABAJO)

Bia'ni Madsa' Juárez López is a woman with roots in two Indigenous peoples, the Ayuuk and Binizá, settled on the Oaxacan isthmus in the south of Mexico. Since she was little, she has developed shade-grown coffee production in her home community, and with her family has a coffee marketing business. Her journey has involved the recovery of her languages, but also breaking the ideological barrier of learning the hegemonic language of English as a tool to promote the defense of the rights and unity of Indigenous peoples. She has a Bachelor's degree in Biology and a Master's degree in Tropical Ecology. Her academic work has been characterized by interdisciplinary research with a focus on the relationship between community organization, forest conservation and shade coffee production. This research was carried out in and with her Ayuuk community, the results of which were delivered to traditional authorities.

Madsa' has been part of organizational processes and social movements since her adolescence, currently she continues with her social and community activism being part of the Communities for Autonomy collective in the Mayan territory where she lives and the Mixe Collective (COLMIX) in Oaxaca. Due to the seismic condition in Oaxacan territory, she developed experience in reaction to emergencies during the 2017 earthquake that affected a large part of the territory. She participated in a participatory mapping strategy as a reaction and support tool for communities. The last six years of experience she worked at the international organization Cultural Survival, focused on the distribution of funds for Indigenous peoples. During her career in this organization she collaborated in various programs and projects and finally held the position of manager of the Guardians of the Earth Fund, where she was able to collaborate globally with Indigenous peoples and communities to strengthen and consolidate the relationship with their territories and the expressions of their cultures. Madsa's approach to work, worldview and thinking focuses on collaborating in the strengthening of Indigenous Peoples to achieve their autonomy in the exercise of their Free Determination.

We talked a little with Madsa' to understand more about her and her aspirations as Co-Executive Director with the IMC Fund.

Where do you come from?

I am a woman from two contrasting indigenous cultures, with different languages, food, territory, traditions, governance and worldview. My identity is Ayuuk on my father's side, the people who worship the mountains who live by cultivating the land and from where together with my family we produce and market coffee. I am Binizá after my mother, the people of the clouds, where commerce and festivals are the basis of the community.

Since what age have you been working in social/indigenous movements? What was your first inspiration to give importance to your culture(s) and other Indigenous cultures?

I can say that my story begins with my grandparents who were the first to learn Spanish, numbers and letters, and who sent their children to school, being the first generation with a bachelor's degree. Subsequently, my parents each participated in social and organizational processes in their own communities and in the region where we originate from. As they were part of strong organizations at that time in the state of Oaxaca, my brothers and I grew up among sit-ins and demonstrations, at home with books on human and agrarian rights, and protest music. Later, from adolescence I began to participate in collectives and advocacy spaces in my region and in other countries, learning about community resistance processes in my region and in other countries. I can say then that unfortunately in almost the entire world the struggles of indigenous communities have been inevitable because they have emerged almost as a historical obligation due to the multiple attacks on our people, first by colonization and later by the state, which has allowed to survive over time and my work in this sense is only an exercise of my responsibility as a member of indigenous communities.

Can you tell us about an experience you have had at work supporting Indigenous communities (other than your own) that has impacted you?

My personal experience working with various Indigenous peoples has been at different levels and in all the spaces I have occupied. From research, as a biologist and later as an ecologist, analyzing how Indigenous peoples conserve the environment from our community organization. I participated with volunteer work in my region in local groups in my youth, in actions for culture, providing preventive information about megaprojects and giving workshops on the environment. Later, from philanthropy as manager of the Guardians of the Earth Fund, I was able to work with more than 300 Indigenous Peoples in about 40 countries, with whom I learned about the diversity of worldviews, problems and solutions that peoples have, and with whom I was able to build a vision of global indigenous work.

How do you see the connection between biodiversity and Indigenous peoples?

The relationship between biodiversity and Indigenous Peoples is essential for life on the planet. I have been able to see it when I have visited several indigenous territories, but I have also confirmed it through concrete data from multiple scientific investigations, which together help us to continue learning from the intricate indigenous world, which has allowed the land to be sustained until now and despite the pressures of capitalist life.

What have you seen about the difference between learning at university (you have your master's degree in tropical ecology) and the knowledge of the people for conservation?

After studying at university, the most difficult course was returning to my Ayuuk community and being there for a few months, with a different dynamic of the school and the city. This was a key stage for my education because I had to relearn many things and accept that my knowledge at school was not on par with community life and its extensive knowledge. Later I looked for a postgraduate degree in research that would allow me to continue learning about my community, the territory, the trees, the community organization and all coffee production. In these stages I was able to walk the territory, see places that many women do not know, because they are male spaces, but above all I was able to get to know life in the community more closely, which allowed me to realize that the community has its own ways of teaching and learn and that neither academia, nor activism, nor international work make sense if it is not from and by the community.

Why is biocultural conservation important today?

At this moment in human history, it becomes more urgent to protect the world's biocultures, in a global context in which extractivist megaprojects, such as mining, monocultures, deforestation and the results of climate change continue to destroy the world's ecosystems and mainly to the Indigenous cultures that have been their protectors until now. At this moment, the largest reserves of conserved ecosystems in the world are in the hands or where Indigenous Peoples cohabit; protecting them will help us preserve balance on the planet.

Why do you feel proud to be working with the IMC Fund?

Because having had the experience of getting to know the world of philanthropy for several years, I believe that the IMC Fund has an innovative approach that puts communities at the center of philanthropy work and is willing to learn and grow together with communities and their needs. .

What do you see that is unique about IMC Fund methodology?

I believe that we are ensuring that the greatest amount of funds go directly to the communities through long-term financing in which not only money is given and accounts are held, but it is also accompanied in a growth process in which the funds are always respectful of indigenous rights and considering that every intervention in a community generates an impact, the IMC Fund proposes a conscious, respectful intervention and seeks positive results in the communities and their territories.

What would be your highest hope for what can impact communities or the world through the work of the IMC Fund?

My hope would be that all the communities we work with are strengthened in terms of internal governance, that we can accompany them in their learning process to manage their resources and direct their development, and that we always collaborate for the protection of their territories, knowledge, rights and the achievement of their autonomy.

Bia'ni Madsa' Juárez López, es una mujer con raíces en dos pueblos indígenas, la Ayuuk y Binizá asentados en el istmo oaxaqueño en el sur de México, desde pequeña se desenvolvió en su entorno comunitario de la producción de café bajo sombra, con su familia cuenta con un emprendimiento de comercialización de café. Su caminar ha implicado la recuperación de sus lenguas, pero además romper la barrera ideológica de aprender el idioma hegemónico del inglés como herramienta para impulsar la defensa de los derechos y unidad de los pueblos indígenas. Estudió la carrera de Bióloga y posteriormente la maestría en Ecología Tropical. Su trabajo académico se ha caracterizado por la investigación interdisciplinaria con enfoque en la relación entre la organización comunitaria, la conservación de los bosques y la producción de café bajo sombra, esta investigación la realizó en y con su comunidad Ayuuk, los resultados del mismo fueron entregados a las autoridades tradicionales. Ha formado parte de procesos organizativos y movimientos sociales desde su adolescencia, actualmente continúa con su activismo social y comunitario siendo parte del colectivo Comunidades por la Autonomía en territorio Maya en donde radica y del Colectivo Mixe (COLMIX) en Oaxaca. Debido a la condición sísmica en su territorio oaxaqueño tuvo la necesidad de desarrollar experiencia en reacción ante emergencias durante el sismo del 2017 que afectó a gran parte del territorio de sus pueblos indígenas en donde participó en una estrategia de mapeo participativo como herramienta de reacción y respaldo para las comunidades. Los últimos seis años de experiencia los desarrolló en la organización internacional Cultural Survival enfocada en la distribución de fondos para pueblos indígenas, durante su trayectoria en esta organización colaboró en diversos programas y proyectos y finalmente ocupó el cargo de gerente del Fondo Guardianes de la Tierra desde donde pudo colaborar globalmente con pueblos y comunidades indígenas en fortalecer y consolidar la relación con sus territorios y las expresiones de sus culturas. Su enfoque de trabajo, cosmovisión y pensamiento se centra en colaborar en el fortalecimiento de Pueblos Indígenas para lograr su autonomía en el ejercicio de su Libre Determinación.

Hemos conversado con Madsa' para entender más sobre ella, y sus aspiraciones en su trabajo como Co-Directora Ejecutiva con el Fondo IMC.

¿De dónde vienes?

Soy una mujer de dos culturas indígenas contrastantes, con lenguas, comida, territorio, tradiciones, gobernanza y cosmovisión distintas. Mi identidad es Ayuuk por parte de mi padre, el pueblo adorador de las montañas que vive del cultivo de la tierra y desde donde junto a mi familia producimos y comercializamos café. Soy Binizá por mi madre, la gente de las nubes, donde el comercio y las fiestas son la base de la comunidad.

¿Desde qué edad has estado trabajando en movimientos sociales/indígenas? ¿Cómo fue tu primera inspiración para importar a tu(s) cultura(s) y las demás culturas indígenas? 

Puedo decir que mi historia comienza desde mis abuelos que fueron los primeros en aprender el español, los números y las letras, y que enviaron a sus hijos a la escuela siendo ellos la primera generación con una licenciatura. Posteriormente, mis papás cada uno desde sus espacios participaron de procesos sociales y organizativos en sus propias comunidades y en la región de dónde somos originarios. Al formar parte ellos de organizaciones fuertes en esa época en el estado de Oaxaca, mis hermanos y yo crecimos entre plantones y manifestaciones, en casa con libros de derechos humanos y agrarios, y música de protesta. Posteriormente, desde la adolescencia comencé a participar de colectivos y espacios de incidencia en mi región y en otros países, conociendo procesos de resistencia comunitaria en mi región y en otros países. Puedo decir entonces que lamentable en casi todo el mundo las luchas de las comunidades indígenas han sido inevitables porque han surgido casi como una obligación histórica debido a los múltiples ataques a nuestros pueblos, primero por la colonización y posteriormente por el estado, lo cual nos ha permitido pervivir en el tiempo y mi trabajo en este sentido es solo un ejercicio de mi responsabilidad como miembro de comunidades indígenas.

¿Nos puedes contar una experiencia que has pasado en el trabajo apoyando a comunidades indígenas (otras de la tuya) que te ha impactado?

Mi experiencia personal de trabajo con diversos pueblos indígenas ha sido en distintos niveles y en todos los espacios que he ocupado. Desde la investigación, como bióloga y después cómo ecóloga, analizando cómo los pueblos indígenas desde nuestra organización comunitaria conservamos el ambiente. Participé con trabajo voluntario en mi región en colectivos locales en mi juventud, en acciones por la cultura, brindando información preventiva sobre megaproyectos y dando talleres sobre medio ambiente. Posteriormente ya desde la filantropía como gerente del Fondo Guardianes de la Tierra pude trabajar con más de 300 Pueblos Indígenas en unos 40 países, con los cuales aprendí de la diversidad de cosmovisiones, problemas y soluciones que tenemos los pueblos, y con los que pude construir una visión del trabajo indígena global.

¿Cómo ves tú la conexión entre la biodiversidad y los pueblos indígenas?

La relación entre la biodiversidad y los Pueblos Indígenas es indispensable para la vida en el planeta, he podido verlo cuando he conocido varios territorios indígenas, pero además lo he confirmado a través de datos concretos de múltiples investigaciones científicas, los cuales en conjunto nos ayudan a seguir aprendiendo del intrincado mundo indígena, el cual ha permitido que la tierra se sostenga hasta ahora y a pesar de las presiones de la vida capitalista. 

¿Que has visto de la diferencia entre aprender en universidad (tu tienes tu maestría en ecología tropical) y los conocimientos de los pueblos para la conservación?

Después de estudiar la universidad, el curso más difícil fue volver a mi comunidad Ayuuk y estar ahí algunos meses, con una dinámica distinta de la escuela y la ciudad. Esta fue una etapa clave para mi educación porque tuve que reaprender muchas cosas y aceptar que mis conocimientos en la escuela no estaban a la par con la vida comunitaria y su amplio conocimiento. Posteriormente busqué un posgrado en investigación que me permitiera seguir aprendiendo de mi comunidad, del territorio, los árboles, de la organización comunitaria y de toda la producción de café. En estas etapas pude caminar el territorio, conocer lugares que muchas mujeres no conocen, porque son espacios masculinos, pero sobre todo pude conocer más de cerca la vida en la comunidad lo que me permitió darme cuenta que la comunidad tiene sus propias formas de enseñar y aprender y que ni la academia, ni el activismo, ni el trabajo internacional tienen sentido si no es desde y por la comunidad.

¿Por qué, en esta actualidad, la conservación biocultural es importante?

En este momento de la historia humana se vuelve más urgente proteger las bioculturas del mundo, en un contexto global en el que los megaproyectos extractivistas, como la minería, los monocultivos, la deforestación y los resultados del cambio climático continúan destruyendo los ecosistemas del mundo y principalmente a las culturas indígenas que han sido sus protectores hasta ahora. En este momento las mayores reservas de ecosistemas conservados en el mundo se encuentran en sus manos o en ellas cohabitan Pueblos Indígenas, protegerlos nos ayudará a conservar el equilibrio en el planeta.

¿Porque te sientes orgullosa de estar trabajando con el Fondo IMC?

Porque habiendo tenido la experiencia de conocer el mundo de la filantropía durante varios años, considero que el Fondo IMC tiene un planteamiento innovador que pone a las comunidades en el centro del trabajo filantrópico y están dispuestos a aprender y crecer junto con las comunidades y sus necesidades. 

¿Qué ves que es único de su metodología del Fondo IMC?

Considero que están logrando que la mayor cantidad de los fondos vayan directamente a las comunidades a través de financiamientos a largo plazo en el que no solo se entrega dinero y se piden cuentas, si no que también se acompaña en un proceso de crecimiento en el que los fondos sean siempre con respeto a los derechos indígenas y considerando que toda intervención en una comunidad genera un impacto, el Fondo IMC plantea una intervención consciente, respetuosa y busca resultados positivos en las comunidades y sus territorios.

¿Cuál sería tu esperanza más alta de lo que puede impactar a las comunidades o al mundo a través del trabajo del Fondo IMC?

Mi esperanza sería que todas las comunidades con las que trabajamos se fortalezcan en cuanto a la gobernanza interna, que podamos acompañarlas en su proceso de aprendizaje para administrar sus recursos y dirigir su desarrollo, y que colaboremos siempre para la protección de sus territorios, conocimientos, derechos y el logro de su autonomía.